2016年7月24日「奉仕は神を讃えるわざ」稲山聖修牧師

聖書箇所：マタイによる福音書２０章２０～２８節

　今朝の聖書の箇所はイエスの弟子たちの上昇志向を描く。「王座にお着きになるとき、この二人の息子が、一人はあなたの右に、もう一人はあなたの左に座れるとおっしゃってください」とのゼベダイの母。主イエスの答えは「あなたがたは、自分が何を願っているか、分かっていない。このわたしが飲もうとしている杯を飲むことができるか」。このやり取りによって弟子の間に軋みと不協和音が響く。為政者はこの情念を用いて組織を造りあげる。強引さのない者や遠回りの道や険しい道を選ぶ者は嘲笑される。しかし主イエスは語る。「あなたがたも知っているように、異邦人の間では支配者たちが民を支配し、偉い人たちが権力を振るっている。しかし、あなたがたの間では、そうあってはならない。あなたがたの中で偉くなりたい人は、皆に仕える者となり、いちばん上になりたい者は、皆の僕になりなさい。人の子が、仕えられるためではなく仕えるために、また、多くの人の身代金として自分の命を献げるために来たのと同じように」。「仕える者」とはδιακονος、奉仕を意味するディアコニアとの関わりで理解される言葉であり、「僕」とはδουλος、奴隷という意味。支配と権力からは対極にある在り方。それがキリストに従う道。
　バルメン宣言第四条項には「教会にさまざまな職位があるということは、ある人々が他の人々を支配する根拠にはならない。それは、教会全体に委ねられ命ぜられた奉仕を行うための根拠である。教会が、この奉仕を離れて、支配権を与えられた特別の指導者をもったり、与えられたりすることができるとか、そのようなことをしてもよいとかというような誤った教えをわれわれは退ける」とある。教会は支配の道具にはならない。あくまでも教会は他者に仕え、世を立ち返らせるために世に仕える。
　神への奉仕は神礼拝であり神讃美のわざである。私たちには各々世に活かされた者としての賜物がある。その賜物を用いて主を証しすることが、その場その場におけるところの奉仕であり、讃美であり、喜びである。老若性別・生まれながらの特性は問われない。奉仕は神を讃えるわざ。仕えること、僕となること。キリストに従う道がここに開かれている。

2016年7月17日「愛に根ざした真理は揺るがず」稲山聖修牧師

聖書箇所：エフェソの信徒への手紙　４章７～１６節

　バルメン宣言第三項は次のように語る。「キリスト教会は、イエス・キリストが、御言葉とサクラメントにおいて、聖霊によって、主として、今も働いておられる兄弟たちの共同体である。教会は、その服従によっても、その信仰によっても、その秩序によっても、またその使信によっても、罪のこの世にあって、恵みを受けた罪人の教会として、自分がただイエス・キリストの所有であり、ただその慰めと導きとによってだけ、その再臨を待ち望みつつ、生きていること、生きたいと願っていることを証ししなければならない」。
　私たちが一歩この世に踏み出せば、排除の論理がまかり通る。その論理の背景には、人を人物ではなく人材としてのみ見なす理解がある。他方で聖書の世界では、排除の論理とは真逆の尺度を突きつける箇所にぶつかる。マタイによる福音書20章のぶどう園の労働者のたとえがそうだ。雇用時間に拘わらず手当は１デナリオン。ぶどう園の主人の力は絶対だが、主人は雇用した労働者を友と呼ぶ。このような就労環境は実際にはあるはずもなく、礼拝に集う私たちでさえおとぎ話のように聞こえる。それは私たちもまた排除を前提にしなければ物事を整理できない罪人だからだ。
　このぶどう園の労働者のたとえを重んじた教会が執り行うサクラメントは決して能力や実績に応じて意味づけられはしない。究極のサクラメントである主イエス・キリストは、罪人の私たちをひとつの食卓に招く。そこには命令ではなく奉仕と喜びがある。いかなる世にあっても神の愛に根ざした真理は揺らぐことはない。
　だからこそ、教会がそのメッセージやその秩序の形を、キリストと切り離されたところで、人の群れしか見えない眼差しで、その好むところに任せて良いとか、その時々に支配的な世の見方を巡る確信は誤った教えであるから退けられなければならない。教会が払うべき配慮は、傷みや悲しみを分かち合う祈りであり、時流に阿ねることではない。エフェソの信徒への手紙は記す。「キリストにより、身体全体は、あらゆる節々が補う合うことによってしっかり組み合わされ、結びあわされて、各々の部分は分に応じて働いて身体を成長させ、自ら愛によって造り上げられていくのです」。神の愛によって教会は育まれる。その確信に立てば、世の何者も恐れる必要はないのだ。

2016年7月10日「神なき束縛からの解放」稲山聖修牧師

聖書箇所：コリントの信徒への手紙Ⅰ．１章３０～３１節

　近代国家では、神の支配より人の支配。奉仕より義務と命令。弱さを受け入れず徹底的に排除する容赦のないあり方が主流となってしまった。折り重なった歪みに蝕まれるのは教会とて例外ではない。神を仰げなくなったとき、人は必ず無神論に陥る。「神によってあなたがたはキリスト・イエスに結ばれ、このキリストは、わたしたちにとって神の知恵となり、義と聖と贖いとなられたのです」。パウロの言葉が手紙に刻まれた背後には、この厳粛かつ重大な事柄が蔑ろにされた深い影が射す。
　「イエス・キリストは、われわれのすべての罪の赦しについての神の慰めであり、同じ厳粛さをもって、われわれの暮しの全てに対する神の力溢れる要求でもある。イエス・キリストによってわれわれは、この世の神無き束縛から脱して、神の被造物に向けた自由であり感謝に満ちた奉仕にたどり着く喜ばしい解放を与えられている」。バルメン宣言第2条項。世の恐怖は深くとも、キリストの愛には勝らない。これは初代教会の時代から変わらない教会の一貫した告白でもあった。全てを失った人々を慰め、癒し、励ますという主イエスのわざが何度も確かめられ、神の言葉は暮しの全てに対する神の力による要求でもある。
　近代国家の急激な経済発展は社会のひずみを伴う。そのひずみは、障碍者、心に病を抱えた人々、心と身体の性別が異なる人々、国に住まう外国人らを徹底的に排除する。
これは神ならぬ者によるいのちへの冒涜に留まらず、被造物への重大な挑戦としてバルメン宣言の起草者には映った。果たしてそれでよいのかと神の問いかけ。神の要請は、恐れることはないとの聖書の響きに身を委ねよと語る。その言葉は世の神なき束縛から私たちが脱して、被造物への自由かつ感謝に満ちた奉仕へと誘い、向きを変えさせる。それゆえ、イエス・キリストのものではなく、他の者に属する、私たちの暮らしがあるとか、イエス・キリストによる義認と聖化を必要としない領域があるというような誤った教えを私たちは退ける。日本のキリスト者は少数。数としては1パーセントに満たないからこそ、私たちは、人の孤独や悲しみが必ず神に愛されると確信する。時代に危機が迫るほど、教会は世の光としての役目をダイナミックに託される。主に従う道を各々整えていきたい。

2016年7月3日「よき羊飼いイエス・キリスト」稲山聖修牧師

聖書箇所：ヨハネによる福音書１０章７～１８節

ヨハネによる福音書10章で興味深いのは、主イエスが「わたしは良い羊飼いである」と語る前、羊たちは盗人や強盗の言うことを聞かなかったと、羊の鋭敏かつ繊細な特性について言及してするところである。これは一般に聞く家畜としての羊の特性とは異なる。困難な世にあってキリストに従い続けた群れの姿があった。
　今朝の聖書箇所はナチズムに抗する教会の結集軸となったバルメン宣言の第一条項「聖書においてわれわれに証しされているイエス・キリストは、われわれが聞くべき、またわれわれが生と死において信頼し服従すべき、神の唯一の御言葉である」の基となる聖句。この箇所で羊は神の言葉・主キリストを聞き分ける。今日でこそナチスとは悪の権化のように描かれるが「国家社会主義」との呼称を通すと、頼りがいある政党だと錯覚する。大不況の時代に当時は画期的であった公共事業を続々と興し、国の経済を立て直した業績が宣伝される。劣等感に苛まれる者ほど受容され・肯定された思いから国家のために励む。教会のこどもにもヒトラーユーゲントへの入団が要求される。マスメディアでは英雄のインタビューが花を添える。この「全てがうまく行っている」との陶酔感とは無縁のまま、冷静に行く末を見極めようとする羊がいた。
羊が眠らなかったのは、時代に抗う特別な能力のせいでない。それは「わたしは自分の羊を知っており、羊も私を知っている」という一点につきる。羊には実に多彩な特性がある。「わたしは羊のために命を捨てる」。羊に自己責任を要求する盗人や強盗とは異なり、よい羊飼いは身を挺してこの羊を守る。
初代教会の人々が仰ぎ見たのはよき羊飼い主イエス・キリストの姿であり、神なき権力と繁栄を背景に立つローマ皇帝ではなかった。「だれも、わたしから命を奪い取ることはできない。わたしは自分でそれを捨てる。わたしは命を捨てることもでき、それを再び受けることもできる。これは、わたしが父から受けた掟である」。地上の国家の法を超えた力をもつ、主イエスの掟は羊たちのいのちを育むための掟。教会がその宣教の源として、神の唯一の言葉の他に、他の出来事や力、現象や真理を、神の啓示として受け入れられるとか、認めなければならないというような教えを退ける態度を示したその宣言の響きは、今なお止むことを知らない。

2016年7月3日「よき羊飼いイエス・キリスト」稲山聖修牧師

聖書箇所：ヨハネによる福音書１０章７～１８節

ヨハネによる福音書10章で興味深いのは、主イエスが「わたしは良い羊飼いである」と語る前、羊たちは盗人や強盗の言うことを聞かなかったと、羊の鋭敏かつ繊細な特性について言及してするところである。これは一般に聞く家畜としての羊の特性とは異なる。困難な世にあってキリストに従い続けた群れの姿があった。
　今朝の聖書箇所はナチズムに抗する教会の結集軸となったバルメン宣言の第一条項「聖書においてわれわれに証しされているイエス・キリストは、われわれが聞くべき、またわれわれが生と死において信頼し服従すべき、神の唯一の御言葉である」の基となる聖句。この箇所で羊は神の言葉・主キリストを聞き分ける。今日でこそナチスとは悪の権化のように描かれるが「国家社会主義」との呼称を通すと、頼りがいある政党だと錯覚する。大不況の時代に当時は画期的であった公共事業を続々と興し、国の経済を立て直した業績が宣伝される。劣等感に苛まれる者ほど受容され・肯定された思いから国家のために励む。教会のこどもにもヒトラーユーゲントへの入団が要求される。マスメディアでは英雄のインタビューが花を添える。この「全てがうまく行っている」との陶酔感とは無縁のまま、冷静に行く末を見極めようとする羊がいた。
羊が眠らなかったのは、時代に抗う特別な能力のせいでない。それは「わたしは自分の羊を知っており、羊も私を知っている」という一点につきる。羊には実に多彩な特性がある。「わたしは羊のために命を捨てる」。羊に自己責任を要求する盗人や強盗とは異なり、よい羊飼いは身を挺してこの羊を守る。
初代教会の人々が仰ぎ見たのはよき羊飼い主イエス・キリストの姿であり、神なき権力と繁栄を背景に立つローマ皇帝ではなかった。「だれも、わたしから命を奪い取ることはできない。わたしは自分でそれを捨てる。わたしは命を捨てることもでき、それを再び受けることもできる。これは、わたしが父から受けた掟である」。地上の国家の法を超えた力をもつ、主イエスの掟は羊たちのいのちを育むための掟。教会がその宣教の源として、神の唯一の言葉の他に、他の出来事や力、現象や真理を、神の啓示として受け入れられるとか、認めなければならないというような教えを退ける態度を示したその宣言の響きは、今なお止むことを知らない。

2016年6月26日「恐れてはならない」稲山聖修牧師

聖書箇所：使徒言行録２２章２２～２９節

　我が身顧みずエルサレムへ赴くパウロの真意とは。それは献金を届けるため。エルサレムの教会は財政的には困窮の身にあった。パウロは決して苦境にあるエルサレムの教会を侮らなかった。本日の聖書の箇所の導入としては、パウロが主の兄弟ヤコブとやりとりをする21章17節以降が相応しい。
　この箇所を丹念に味わうとヤコブの申し出はいささかちぐはぐだ。パウロが異邦人伝道について報告すれば、ヤコブは大勢のユダヤ人キリスト者が、未だに戒律主義の軛から解放されていないと明言する。これはパウロの立場とは相容れない。更には「あなたは異邦人の間にいる全ユダヤ人に対して『こどもに割礼を施すな。慣習に従うな』と言って、モーセから離れるように教えている」と困惑する。
　かつて律法学者であったパウロには、戒めを否定することなど論外。パウロが異邦人に向けて語った内容はコリントの手紙Ⅰ．17章19節では「割礼の有無が問題ではなく、大切なのは神の掟を守ること」、ガラテヤの信徒への手紙6章15節では「割礼の有無は問題ではなく、大切なのは、新たに創造されることです」が軸。誤解を受けたパウロの献金はエルサレムの教会に拒否されたのではと感じさせる記事が続く。
　パウロの弁明を聞き及んだ人々は、憎しみも露わにいのちを奪おうと殺到する。そこで描かれるのがローマ帝国の千人隊長。千人隊長は高級将校としての采配を振るう立場にある。パウロに鞭が振り下ろされようとしたその時、その口は「ローマ帝国の市民権を持つ者を、裁判にかけずに鞭で打ってよいのですか」と伝える。追いつめられたこのとき、パウロは彼ならではの神からの授かりものを初めて世に示す。この市民権は人間性を欠いた処遇に対する楯となった。千人隊長は畏怖しながら「わたしは多額の金を出してこの市民権を得たのだ」と伝える。
　人生の方向性が問われる時。千人隊長は自分の保身と名声のために市民権を得た。彼に頭を下げる人はいただろうが、それは肩書への敬意にすぎない。他方パウロは身を顧みずエルサレムの教会のために献金を届けに来た。その祈りは使徒ヤコブの抱える課題を浮き彫りにした。キリストご自身が市民権も得ぬまま救い主としてのわざを通して明らかにした力。聖霊がパウロの口を開いた。今も働くその力に押され、私たちは各々の場へと遣わされる。

2016年6月19日「主イエスが備え給う勇気」稲山聖修牧師

聖書箇所：使徒言行録２１章７～１６節

パウロのエルサレム訪問は、危険な賭けでもあった。引き留めようとする人々の群れ。その声にパウロは動じない。「泣いたり、わたしの心をくじいたり、いったいこれはどういうことですか」。尋常でない引き留めの理由は、ユダヤ教徒がパウロの手足を縛り、弟子達はおろか、パウロ自らも思いの及ばないところへと連れて行ってしまうとの預言があったからだ。
この物語と、ヨハネによる福音書21章での主イエスとペトロの対話が重なる。食事の後、ペトロに三度「私を愛するか」と問うて『イエスは言われた。「わたしの羊を飼いなさい。はっきり言っておく。あなたは、若いときは、自分で帯を締めて、行きたいところへ行っていた。しかし、年をとると、両手を伸ばして、他の人に帯を締められ、行きたくないところへ連れて行かれる。」ペトロがどのような死に方で、神の栄光を現すようになるかを示そうとして、イエスはこう言われたのである。このように話してから、ペトロに、「わたしに従いなさい」と言われた』。
ペトロやパウロの立てた人生最期の証しをめぐり、聖書は沈黙する。けれどもユダヤ教徒に帯で手足を縛られ、異邦人に引き渡されると語られたパウロの道筋、そして他の人に帯を締められ、行きたくないところに連れて行かれると主イエスに示されたペトロの歩みは、キリストへの服従を問いかける。教会の中心に立つのは誰か。この問いを前に、目指す事柄は自己実現に終わらないことに気づく。礼拝を通じて世に響く主イエスの声。「あなたは私を愛するか！」。主イエスがペトロに問いかけた二度の問いかけとは異なり、三度目の問いかけで初めて主はペトロと同じ「フィレオー」という言葉へと謙る。これは主イエスが近づくに連れて、ペトロはますます主に従わざるを得ないことを同時に暗示する。それは人の望む道が壊れて初めて露わになる。その道は、隣人に仕え、その交わりに神から委託された責任を分かち合いつつ向き合うわざである。その旅路の最終責任は、神がお引受けくださる。だからこそパウロは危機の中に飛び込んでいく。諦めずに賭けていくパウロは攻めの姿勢を貫く。
まことの人の姿とは、神の備えた可能性に最期まで賭ける態度を伴うと今朝の聖書からは読み取れる。人生航路の果てにあるのは自己責任ではない。主が責任を担い、道を備え給う。